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domingo, 1 de noviembre de 2009

"Mokuso"


Mokuso o Mokso
Leyendo un articulo de mi amigo Agustín(Karate, camino de vida) me hizo reflexionar sobre la situación de las artes marciales, como ya le comente a el, entrenamos como marionetas, pensando en otras cosas, no nos centramos, no deconectamos con la rutina del día, los problemas, el trabajo, el estres, etc...
Por eso he querido poner este articulo, porque esta parte del karate tiene una gran importancia que no se le da, y que incluso se le excluye de la clase.

En muchas clases de karate se comienza y termina con un breve período de meditación, conocido como mokuso. Mokuso traducido significa "reflexión tranquila", aunque otras traducciones comunes incluyen "respirar", o simplemente "meditación". El propósito principal de mokuso antes de la clase, antes del primer Rei (saludo), es limpiar su mente de todo pensamiento y prepararse para el próximo entrenamiento. No hay sentido religioso adjunto a mokuso, es simplemente un método de componer la mente y centrarse en la tarea por delante. Al final de la clase, antes del último Rei, mokuso se utiliza para controlar la respiración y la relajación de la intensidad de la formación, para reflexionar sobre lo aprendido durante la clase y, por último, para despejar su mente de pensamientos.
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    Entonces, ¿por qué queremos "despejar la mente" antes de clase? No queremos que nuestra mente este activa pensando en otras cosas

    Mokuso o meditación

    Mokuso es parte de la formación de la mente llamado "Mushin ', que viene del budismo zen. Hay que tratar de volver al estado mental de un recién nacido que no tiene un sentido de temor, no es consciente de la angustia, dolor, frío, etc. Un bebé no puede anticiparse a estas cosas y por lo tanto no tiene miedo y no vacila antes de en movimiento. Un adulto sabe que es el miedo y tiene miedo. Cuando es atacado se siente tenso y con frecuencia es inútil contra el agresor, porque se restringe el movimiento.
    Así que cuando se combate a un enemigo, atacando y defendiendo, si sólo se concentra en las técnicas de bloqueo, se limita a la mente a ese movimiento, pero si la mente está vacía (y el bloqueo practicado lo suficiente) el organismo es capaz de hacer el siguiente movimiento de forma automática y los movimientos siempre serán natural.
    Un cuerpo en tensión es desperdicio de energía y la restricción de velocidad, es esencial para moverse sin ser consciente de ello. Ese sentimiento se llama Mushin. Es un pequeño paso hacia un estado más avanzado de la mente.
    Mushin es un estado en el que muy altamente capacitados los artistas marciales se dice que para entrar en combate. Mushin El plazo se ha acortado de "Mushin no Shin", una expresión Zen significa "mente de no mente". En otras palabras, no una mente fija en una sola cosa, ni ocupados por el pensamiento o la emoción, y por lo tanto abierta a todo. Mushin se logra cuando un boxeador no siente rabia, el miedo o el ego durante el combate. Con una ausencia de pensamiento discursivo el luchador es totalmente libre para actuar y reaccionar a un adversario sin vacilar. En este punto, una persona no depende de lo que creen que debería ser el próximo movimiento, pero lo que se siente de manera intuitiva.



    La palabra Mokuso está formado por varios ideogramas que todos juntos, se traduce como "mirar en silencio hacia el corazón. Para pensar o reflexionar profundamente. La meditación es el alma y el espíritu, lo que el ejercicio físico es para el cuerpo y la mente. "Como un lago de agua cristalina refleja sin distorsiones todo lo que existe alrededor de él, dándole un tono de tranquilidad y la perfección de la naturaleza, por lo que debe ser la mente del estudiante de karate hacia las enseñanzas del maestro”. Mokuso es uno de los caminos que conducen a este estado de ánimo.
    El desarrollo de un fuerte compromiso hacia el logro de la paz y la serenidad nos pone en armonía con el universo. La meditación es el vehículo a esta unión con el mundo y sus habitantes. Liberar la mente de cualquier pensamiento, podemos ver otra dimensión del mundo. En este estado de completa relajación y concentración sublime, que libere a todos los trastornos mentales (odio, miedo, dolor, los deseos excesivos, etc.), y simultáneamente, de manera inconsciente generar una fuerza psíquica. Es prácticamente imposible la creación de esta fuerza de manera consciente. Del mismo modo que entrenar duro para perfeccionar las técnicas hasta que se convierten en parte de nuestra "memoria corporal", la práctica de la meditación nos enseña a liberar esta fuerza psíquica de un reflejo condicionado para el crecimiento espiritual. Mientras avanzamos hacia este objetivo, la práctica de la meditación tiene efectos beneficiosos. La meditación diaria reduce el estrés, disminuye el consumo de oxígeno, (oxidación celular). La presión arterial y el pulso tienden a disminuir. El índice de las vías respiratorias inferiores estabiliza el sistema nervioso.
    La meditación es definida por algunos expertos como la actividad perfecta pasiva para la salud de los seres humanos. En la práctica ya sea de pie, sentado o acostado, debemos meditar en silencio absoluto. Un artista marcial es probable que tenga que entrenar para muchos, muchos años para ser capaz de Mushin. Esto permite combinaciones de movimientos e intercambios de técnicas que se practica repetidamente, hasta que puedan llevarse a cabo de manera espontánea y sin pensamiento consciente. La práctica de kata es, en cierto sentido, una forma activa de la meditación avanzada, y sólo aquellos que han dedicado muchos años a la práctica de la meditación pasiva y dedicada entrenamiento en artes marciales puede descubrir esta meditación activa. Mokuso es simplemente uno de los caminos que conducen a este estado de ánimo. Para llegar este nivel, uno debe aprender y practicar algunas técnicas de relajación específicas. Estas técnicas deben ser ejecutadas con una voluntad de hierro. Mokuso debe ser practicado unos pocos minutos antes y después de cada sesión de práctica del karate, y también por lo menos sesenta minutos al día, preferiblemente al amanecer y antes de acostarse. Poco a poco, como resultado de la perseverancia, con el karate puede aprender a vivir en una meditación en movimiento constante.

    Historia:

    Esta práctica se remonta cientos de años en China y Japón.
    A lo largo de la historia de entrenamiento de la meditación ha sido reconocida como una parte vital de la formación de todo aquel que desee penetrar en las profundidades de las artes marciales. Muchos de los grandes maestros han alcanzado un nivel de maestría técnica excelente, sus obras se ven empañadas por el tiempo y, sin duda, se han elaborado a lo largo de los años. Sin embargo, si sólo una fracción de estas leyendas muestran un grano de verdad, la contribución de los aspectos de la meditación de la formación de las artes marciales no puede ser sobrestimada.

    Objetivos:

    A corto plazo.
    En el comienzo de una sesión de entrenamiento para componer la mente y centrarse en la tarea por delante.

    A largo plazo.
    Para volver a un estado de pensamiento puro y no contaminado por la acción de las respuestas mal concebidas e inapropiadas.

    La formación de la mente y el cuerpo:

    La mente tiene el mando del cuerpo para permitir para cosechar los beneficios con la práctica. Una reiterada y controlada mente como resultado de la práctica correcta prolongada puede tener la escalada de los efectos benéficos sobre el organismo y aumentar y mantener los suministros de energía vital. ( "Chi" chino. "Ki" japonés.)

    Cómo funciona:

    Postura:
    La postura es el primer principio básico. La posición del cuerpo debería centrarse en la columna vertebral, que debe estar erecto, y no debe sentirse derrumbado o encorvado. Una idea es imaginarse a uno mismo empujando la parte superior de la cabeza hacia arriba, hacia el techo, manteniendo los hombros relajados.
    En el pensamiento oriental, el ser humano es el conducto entre lo que ellos denominan como el cielo y la tierra (el uso de la palabra "cielo" no debe confundirse con la concepción cristiana de los cielos. El cielo en las filosofías orientales significa, el universo, o el cosmos).
    Mokuso / meditación puede ser realizado en un número de maneras, incluyendo sentado en una silla, de pie o acostado. (Ohtsuka Sensei (fundador del estilo wadoryu) apoya la práctica de la meditación, la que se establece; la llamó Ouchaku Zazen. Sin embargo, la forma habitual es en seiza tradicional (de rodillas).
    Seiza es conveniente, ya que también es la forma aceptada para sentarse mientras descansas en el Dojo. No hay razonamiento práctico detrás de esta postura.
    Obviamente, es una posición que permite que las manos sigan siendo libres. También era una forma económica y digna de sentarse en un Dojo de espacio limitado. También era segura: si un compañero se cae o se tropieza, ninguna de las partes serían heridas.
    Se dice "Mokuso" para señalar el comienzo de la meditación. Al oír esto, la clase, se cierran los ojos y comienza. Después de un corto período de tiempo (aproximadamente un minuto) el comando "Yame Mokuso" será escuchado, para poner fin a la meditación.
    Si los estudiantes encuentran que estar sentado en seiza es incómodo o doloroso, como resultado de una lesión, entonces está permitido sentarse con las piernas cruzadas, pero la columna vertebral debe estar erecta.


    Las manos y otras consideraciones:

    De nuevo, hay varias escuelas de pensamiento en cuanto a la posición correcta de las manos durante Mokuso. Tradicionalmente, la postura del profesional es el Zen, es decir, las manos en el regazo, la mano izquierda hacia arriba descansando en la mano derecha. Pulgares de ambas manos se unen en la punta. (Algunos dicen que para las mujeres la posición de la mano se invierte, es decir, en la mano derecha a la izquierda). Un método alternativo es simplemente coloque una mano sobre cada muslo Las manos no deben estar en una posición que haga que los hombros estén levantados, sino relajados.
    También de vital importancia es la posición de la lengua. La punta de la lengua debe basarse en la paleta justo detrás de los dientes superiores. La razón de esto es que la lengua actúa como un conector de unión de dos canales de los meridianos y sin los beneficios de la conexión vital de la práctica se perderán.
    Concentración:

    Un espíritu errante es un obstáculo para la práctica avanzada. Probablemente sea una buena idea empezar por ocupar la mente por concentrarse sólo en un recuento mental de su respiración. Para evitar soñar despierto.
    En el Zen, el objetivo es tratar de vaciar la mente en contacto con su verdadera esencia.
    Respiración:

    La respiración es la piedra angular de la práctica correcta. Durante cientos de años, muchas técnicas han sido desarrollados, pero todos se basan en una serie de principios fundamentales.
    Beneficios respiración correcta del cuerpo de muchas maneras, pero primero hay que reconocer que nuestra respiración diaria se ve obstaculizado y restringida por una serie de influencias, que van desde el estrés y la tensión a una mala postura.
    Observe la respiración de un recién nacido o de los animales y se nota que la respiración es principalmente abdominal, mientras que la nuestra tiende a involucrar a la parte superior del pecho. Fisiológicamente, el diafragma controla la respiración actuando como una bomba. Es la respiración de diafragma que se utiliza en Mokuso.
    No es casualidad que el importante "centro", el Tanden Seika está situado a dos pulgadas por debajo del ombligo. El tanden es el reservorio de la energía vital. Carga con la respiración correcta y repone el almacén de la energía vital.
    Técnica de respiración:

    Todas la respiración debe implicar siempre, ciclos lentos de aire. Inhale por la nariz, lentamente introduzca aire en sus pulmones, pero sintiéndose como si estuviera dibujando abajo en la parte inferior del abdomen. Naturalmente, esto estimula la respiración abdominal, el uso correcto del diafragma y la conciencia del Tanden.
    Detener la inhalación justo antes de llenar completamente los pulmones. No presione demasiado lejos, ya que causará la tensión en los lugares equivocados. Retener la respiración por un par de segundos. Entonces expulse lentamente el aire por la boca, una vez más concentrado en el uso del abdomen.
    En la inhalación del abdomen debe permanecer relajado, y en la exhalación ligeramente contraído.
    No fuerce o exprima hasta el final la respiración, sólo permita su inhalación reflexiva natural para comenzar el próximo ciclo de respiración.
    Los principiantes a mokuso debe intentar que cada inspiración / espiración dure alrededor de 15 segundos, mientras que los practicantes más avanzados deben esforzarse por un ciclo de 20 segundos.

    Hirokazu Kanazawa, el instructor jefe de la Federación Internacional de Karate Shotokan, describe mokuso de esta manera:
    Inhale lentamente, imaginar el curso que toma el aire. A través de la nariz se sigue un camino que lo lleva a través de la frente y la corona, en la parte posterior del cuello y a través de la columna vertebral. El flujo continúa bajo la base del cuerpo, y luego hacia arriba, hacia el Hara (bajo vientre). Al entrar en el Hara se enrosca en la disminución de los círculos, hasta alcanzar un punto infinitamente pequeño. Cuando este punto se alcanza la inhalación efectiva que han llegado a su límite. Comience a exhalar lentamente, imaginando la bobina de aire relajarse gradualmente en la dirección opuesta y luego su curso hacia arriba a través del abdomen, el plexo solar, el pecho y la garganta y, finalmente, exhala por la boca.


    Establecer una rutina:
    La mayoría de los recién llegados a mokuso encuentran el aspecto más difícil de la meditación en la concentración. Puede ser muy difícil de despejar su mente de pensamiento después de un día estresante, especialmente si uno se distrae por las voces de fuera del dojo, el ruido de los aviones que sobrevuelan o ese dolor de estar sentado en seiza. Por esta razón, se recomienda cerrar los ojos a la ligera, o dejarlos a medio abrir y mirando a un espacio en el suelo un poco hacia delante de las rodillas. Concentrarse en un recuento mental de su respiración es una buena manera para los principiantes de ocupar la mente a fin de evitar las distracciones externas.
    Otro método consiste en darse un centro de coordinación mental. Como usted respira profundamente, trate de visualizar un objeto inanimado como una pelota de golf, o una simple taza de café con leche. Debe ser algo simple y no descriptivo. Si elige una taza de café, entonces debería ser simplemente una taza de café con leche. No en una taza gigante con el logo de Starbucks en el costado, llena de un café con leche espumosa. Sólo un simple taza de café con leche. Ahora, al escuchar el timbre del teléfono o si se encuentra escuchando otros ruidos, visualizar su centro de coordinación y concentrarse en eso solamente. Continúe la respiración y "ver" el tema en su mente. Cuando usted se distraiga usted notará que la imagen que creó en su mente se desvanecen. Esto es cuando es el momento de reorientar y tratar de mantener la imagen fija durante la duración de su mokuso.
    Después de terminar su mokuso, abre los ojos y respirar normalmente durante unas cuantas respiraciones. Usted debe encontrar que sus preocupaciones han cedido temporalmente. Usted se sentirá más tranquilo, más relajado y concentrado, y más importante dispuesto a trabajar duro y hacer un entrenamiento de karate bueno. Este método simple ayuda a concentrarse en una cosa y al mismo tiempo, eliminar cualquier carga emocional que pudo haber traído a clase con usted. Mokuso es como cualquier otra cosa que se entrena en el dojo, pero que requiere de práctica, pero una vez que se domina es un instrumento eficaz para la práctica del karate. Practicar en casa si lo desea. Sólo tiene que encontrar un lugar donde no te molesten y tener el teléfono desconectado.

    Con la práctica Mokuso antes de una sesión de entrenamiento comprobara los beneficios a largo plazo. El estudiante serio tiene que establecer una rutina con el apoyo de un compromiso real.
    Se necesita un tiempo para que el cuerpo y la mente asimilen esta forma de entrenamiento, después de un mes de la disciplina diaria sostenido de sólo 15 a 30 minutos al día usted notará una diferencia.
    Si la práctica es correcta, entonces el alza de la energía y sensación de bienestar se convertirá en una parte indispensable de un régimen diario positivo. Obviamente usted no tiene que ser un artista marcial para practicar estos ejercicios de respiración o técnicas de meditación, y no todos los artistas marciales están dispuestos a abrazar esta disciplina. Muchos piensan que el retorno de ganancias a corto plazo de los aspectos "externos" de la formación son suficientes para satisfacer sus necesidades.

2 comentarios:

David dijo...

ENHORABUENA!! EXCELENTE ARTÍCULO.
SALUDOS DESDE SEVILLA.
OSS!!.

ESCUELA DE KARATE COLINDRES dijo...

Muchas gracias David, intentamos poner articulos interesantes, y en los tiempos en que estamos este tema nos parecio muy propiado.
Un saludo desde Colindres.
OSS!!!